Motivaatio harjoittaa tietoisuutta
Lue tämä katkelma "Tulossa tunneihimme" mielenterveyden ja hetkessä asumisen tärkeydestä.
Miksi edes vaivautua Mindfulnessiin?
Jos meditatiivisesta näkökulmasta kaikki etsimäsi on jo täällä, vaikka ajattelumielesi on vaikea kääri tämän käsitteen ympärille, jos todella ei ole täytyy hankkia mitään tai saavuttaa jotain tai parantaa itseäsi, jos olet jo kokonainen ja täydellinen ja sillä samalla hyveellä on myös maailma, miksi maan päällä vaivaudut meditoi? Miksi haluamme ensinnäkin kehittää tietoisuutta asiasta? Ja miksi käyttää tiettyjä menetelmiä ja tekniikoita, jos ne kaikki palvelevat sitä, ettei päästä minnekään joka tapauksessa, ja kun olen lisäksi juuri päättänyt sanoa, että menetelmät ja tekniikat eivät ole kokonaisuutta joka tapauksessa?
Vastaus on, että niin kauan kuin "kaiken etsimäsi on jo täällä" merkitys on vain käsite, se on vain käsite, vain uusi mukava ajatus. Koska se on vain ajatus, sen kyky muuntaa sinut, ilmentää totuus lausunto osoittaa, ja lopulta muuttaa tapaa, jolla kannat itseäsi ja toimit maailman.
Enemmän kuin mitään muuta, olen tullut näkemään meditaation rakkauden tekoa, sisäisenä hyväntahtoisuuden ja ystävällisyyden eleenä itseämme ja muita kohtaan, eleenä sydän, joka tunnistaa täydellisyytemme jopa ilmeisessä epätäydellisyydessämme, kaikilla puutteillamme, haavoillamme, kiinnityksillämme, ärsytyksillämme ja pysyvillä tottumuksillamme tietämättömyyteen. Se on erittäin rohkea ele: ottaa paikalleen hetkeksi ja pudota sisään nykyhetkeen ilman koristusta. Kun pysähdymme, katsomme ja kuuntelemme ja annamme itsemme kaikille aisteillemme, mukaan lukien mieli, milloin tahansa, me tuohon aikaan ilmentämme sitä, mikä meillä on elämän pyhimpiä. Eleen tekeminen, joka voi sisältää tietyn asennon omaksumisen muodolliselle meditaatiolle, mutta voisi myös Liittyy yksinkertaisesti tietoisempaan tai anteeksiantavaisempaan itseemme, ajattelee heti meidät uudelleen ja kehon uudelleen meille. Voit tietyssä mielessä sanoa, että se virkistää meitä, tekee tästä hetkestä raikkaan, ajattoman, vapautuneen, auki. Sellaisina hetkinä ylitämme sen, jonka ajattelemme olevan. Ylitämme tarinoidemme ja kaiken jatkuvan ajattelumme, riippumatta siitä, kuinka syvä ja tärkeä se joskus on, ja pysymme näkemässä sitä, mikä on täällä nähdä ja suora, ei-käsitteellinen tietäminen siitä, mitä täällä tiedetään, jota meidän ei tarvitse etsiä, koska se on jo ja aina tässä. Lepomme tietoisuudessa, itse tietämisessä, joka sisältää tietysti myös tietämättömyyden. Meistä tulee tietäviä ja tietämättömiä, kuten näemme yhä uudelleen. Ja koska olemme täysin upotettuja maailmankaikkeuden loimeihin ja haasteisiin, tällä hyväntahtoisella eleellä ei todellakaan ole mitään rajaa tietoisuus, ei erottelua muista olennoista, ei rajoituksia sydämelle tai mielelle, ei rajoja olemuksellemme tai tietoisuudellemme tai avoimelle sydämellemme läsnäolo. Sanoin, se voi kuulostaa idealisoinnilta. Kokenut, se on vain mitä se on, elämä ilmaisee itseään, tunteet värisevät äärettömyydessä, asioiden kanssa sellaisina kuin ne ovat.
Tietoisuuteen lepääminen missä tahansa hetkessä tarkoittaa itsemme luovuttamista kaikille aisteillemme, koskettaa sisä- ja ulkomaisemaa yhtenä saumattomana kokonaisuutena, ja siten yhteydessä koko elämään, joka aukeaa sen täyteydessä joka hetki ja jokaisessa paikassa, saatamme löytää itsemme, sisäisesti tai ulospäin.
Thich Nhat Hanh, vietnamilainen zenimestari, tarkkaavaisuuden opettaja, runoilija ja rauhanaktivisti, huomauttaa osuvasti, että Yksi syy, jonka vuoksi haluamme harjoittaa tietoisuutta, on, että suurimman osan ajasta harjoitamme tahattomasti sen käyttämistä vastapäätä. Joka kerta kun suutumme, paranee vihaisesti ja vahvistaa vihan tapaa. Kun se on todella huonoa, sanomme, että näemme punaisen, mikä tarkoittaa, että emme näe tarkalleen mitä tapahtuu ollenkaan, ja niin tuolloin voisit sanoa, että olemme "menettäneet" mielemme. Joka kerta kun itsemme imeytyy, saamme paremmin itsensä imeytymään ja menettämään tajuton. Joka kerta kun olemme ahdistuneita, saamme paremmin ahdistumaan. Harjoittelu tekee täydellistä. Ilman tietoisuutta vihasta tai itsensä imeytymisestä, ennuista tai muusta mielentilasta, joka voi meidät valtaa, kun se ilmenee, vahvistamme hermostojärjestelmän synaptisia verkostoja jotka ovat ehdollisen käyttäytymisemme ja mielettömien tapojemme perustana ja joista on entistä vaikeampi erottaa itsemme, jos olemme edes tietoisia siitä, mitä tapahtuu. Jokainen hetki, jolloin meitä kiinnittää halu, tunne, tuntematon impulssi, idea tai mielipide, todella todellisella tavalla olemme välittömästi vangittuna supistumisella tavanomaisella tavalla, jolla reagoimme, onko kyse tapana vetäytyä ja etääntyä, kuten masennuksen ja surun kohdalla tai tunteiden purkautumisen ja emotionaalisen "kaapattamisen" vuoksi, kun törmäämme ahdistuneisuuteen tai suututtaa. Sellaisiin hetkiin liittyy aina sekä mielen että kehon supistuminen.
Mutta, ja tämä on valtava "mutta", myös täällä on samanaikaisesti potentiaalinen aukko, a mahdollisuus olla joutumassa supistukseen - tai toipua siitä nopeammin - jos pystymme lisäämään tietoisuutta siihen. Sillä olemme lukittuneita reaktioemme automaattisuuteen ja olemme kiinni sen loppupään seurauksista (ts. mitä tapahtuu seuraavana hetkenä, maailmassa ja itsessämme) vain sokeudellamme sillä hetkellä. Hajottaa sokeuden, ja näemme, että häkki, jonka ajattelimme jääneen kiinni, on jo auki.
Joka kerta, kun pystymme tuntemaan halua kuin halua, vihaa kuin vihaa, tapaa kuin tapaa, lausunnon kuin mielipiteen, ajatuksen kuin ajatus, mielen kouristus mielen kouristus tai voimakas tunne kehossa voimakkaana sensaationa, olemme vastaavasti vapautunut. Mitään muuta ei tarvitse tapahtua. Meidän ei tarvitse edes luopua toiveesta tai mistä tahansa. Jos näet sen ja tiedät sen haluna, riippumatta siitä, mikä se on, riittää. Tietyn ajankohtana joko harjoittelemme tietoisuutta tai käytännössä harjoittelemme mielettömyyttä. Tällä tavalla kehitettäessä saatamme ehkä ottaa enemmän vastuuta siitä, miten tapaamme maailmaa, sisäisesti ja ulkoisesti missä tahansa ja joka hetki - etenkin kun otetaan huomioon, että meillä ei vain ole "välitavoitteita" elää.
Joten meditaatio ei ole ollenkaan mitään - koska ei ole minne mennä eikä mitään tekemistä - ja samanaikaisesti vaikeinta työtä maailmaa - koska mielettömyystottumuksemme on niin voimakkaasti kehittynyt ja kestävä näkemistä ja purkamista kauttamme tietoisuus. Ja se vaatii menetelmää ja tekniikkaa sekä pyrkimyksiä kehittää ja tarkentaa tietokykyämme, jotta se voi kesyttää mielen väärinkäytökset, jotka tekevät siitä toisinaan läpinäkymättömän ja tuntemattoman.
Nämä meditaation piirteet, niin ei mitään lainkaan kuin maailman vaikein työ, edellyttävät suurta motivaatiota harjoittaa olemista täysin läsnä ilman kiintymystä tai henkilöllisyystodistus. Mutta kuka haluaa tehdä vaikeimman työn maailmassa, kun sinulla on jo enemmän tehtäviä kuin mitä voit mahdollisesti saada aikaan - tärkeitä asioita, välttämättömiä asioita, asioita, joihin voi olla kiinnittynyt, jotta voit rakentaa mitä tahansa, mitä yrität rakentaa, tai päästä minne tahansa, kun yrität päästä, tai jopa joskus, vain jotta pääset asioihin ja tarkistat ne tehtävistäsi lista? Ja miksi mietiskellä, kun siihen ei liity muutenkaan tekemistä, ja kun kaiken tekemättä jättämisen tuloksena ei ole koskaan päästä minnekään vaan olla siellä, missä jo olet? Mitä minun pitäisi näyttää kaikille ponnisteluilleni, jotka kuitenkin vievät niin paljon aikaa, energiaa ja huomiota?
Voin vain sanoa vastauksena, että jokainen, jonka olen koskaan tavannut, joka on päässyt tietoisuuteen ja on löytänyt tavan ylläpitää sitä elämässään jonkin aikaa aika on ilmaissut minusta tunteen jossain vaiheessa, yleensä silloin, kun asiat ovat ehdottomasti pahimmat, että he eivät voisi kuvitella mitä he olisivat tehneet ilman harjoittelua. Se on niin yksinkertaista todella. Ja tuo syvä. Kun harjoittelet, tiedät mitä ne tarkoittavat. Jos et harjoittele, ei ole mitään tapaa tietää.
Ja tietenkin, todennäköisesti suurin osa ihmisistä on ensin kiinnitetty tietoisuuteen käytännössä jonkinlaisen stressin tai kivun ja heidän - tyytymättömyys elämänsä osiin, jotka he jollain tavalla ymmärtävät, voitaisiin asettaa oikeiksi suoran tarkkailun lempeiden ministeriöiden avulla, ja - myötätunto itseään kohtaan. Stressistä ja kipusta tulee siten potentiaalisesti arvokkaita portaaleja ja motivaatioita, joiden kautta pääset harjoitteluun.
Ja vielä yksi asia. Kun sanon, että meditaatio on vaikein työ maailmassa, se ei ole aivan tarkka, ellet ymmärrä, että tarkoitan pelkästään "työtä" tavanomaisessa merkityksessä, mutta myös leikkinä. Myös meditaatio on leikkisä. On hauska katsoa oman mielemme toimintaa yhdestä asiasta. Ja on liian vakavaa ottaa liian vakavasti. Huumori ja leikkisyys, ja joka heikentävät kaikkia hurskaan asenteen vihjeitä, ovat kriittisiä oikean tietoisuuden kannalta. Ja lisäksi, ehkä vanhemmuus on vaikein työ maailmassa. Mutta jos olet vanhempi, ovatko ne kaksi eri asiaa?
Sain äskettäin puhelun 40-luvun loppupuolella toimineelta lääkäri-kollegalta, joka oli tehnyt lonkkakorvausleikkauksen, joka oli yllättävää ikäänsä, jonka vuoksi hän tarvitsi MRI: n ennen leikkausta. Hän kertoi, kuinka hyödyllistä hengitys oli, kun kone nielaisi hänet. Hän sanoi, ettei voinut edes kuvitella, millaista se olisi potilaalle, joka ei tiennyt tietoisuudesta ja käyttämällä hengitystä pysyäksesi maadoittuneena niin vaikeassa tilanteessa, vaikka se tapahtuu joka kerta päivä.
Hän sanoi myös hämmästyneensä mielettömyyden asteesta, joka luonnehti hänen sairaalassa olonsa monia näkökohtia. Hän tunsi peräkkäin lääkärin asemansa, ja siinä melko näkyvän aseman, ja sitten hänen persoonallisuutensa ja identiteettinsä. Hän oli saanut "sairaanhoitoa", mutta kaiken kaikkiaan kyseinen hoito ei tuskin ollut välittävä. Hoito vaatii empatiaa ja tietoisuutta sekä avointa läsnäoloa, josta usein yllättäen puuttuu, mistä voisi luulla olevan todistettavinta. Loppujen lopuksi kutsumme sitä terveydenhoitoksi. On hämmästyttävää, järkyttävää ja surullista, että tällaiset tarinat ovat nykyäänkin liian yleisiä ja että ne tulevat jopa lääkäreiltä, kun heistä tulee potilaita ja tarvitsevat itse hoitoa.
Omassa elämässäni käytetyn stressin ja kivun laajuuden lisäksi motivaatio harjoittaa mielenterveyttä on melko yksinkertainen: Jokainen menetetty hetki on hetki, jota ei ole käytetty. Jokainen menetetty hetki tekee todennäköisemmäksi, että kaipaan seuraavaa hetkeä ja asun sen läpi peitettynä ajattelemattomat ajattelutavan, tunteen ja tekemisen automaattisuuden tottumukset sen sijaan, että asettaisit, poistuisit ja läpi tietoisuus. Näen sen tapahtuvan uudestaan ja uudestaan. Ajattelu tietoisuuden palvelussa on taivas. Ajattelu tietoisuuden puuttuessa voi olla helvetti. Sillä mielettömyys ei ole vain viattomia tai tunteettomia, viehättäviä tai avuttomia. Suuri osa siitä on aktiivisesti haitallista tahtoaan tai tahattomasti sekä itsellesi että muille, joiden kanssa olemme yhteydessä tai jaamme elämämme. Lisäksi elämä on ylivoimaisesti mielenkiintoista, paljastavaa ja hämmästyttävää, kun osoitamme sitä koko sydämestämme ja kiinnitämme huomiota yksityiskohtiin.
Jos summaamme kaikki menetetyt hetket, tarkkaamattomuus voi itse asiassa kuluttaa koko elämämme ja värittää käytännössä kaiken mitä teemme ja jokaisen valinnan, jonka teemme tai jota emme tee. Onko tämä mitä me elämme, kaipaamme ja tulkitsemme siksi väärin elämäämme? Pidän parempana menemään seikkailuun joka päivä silmät auki ja kiinnittämään huomiota siihen, mikä on tärkeintä, vaikka kohtaankin toisinaan, ponnistelujen heikkoudella (kun mielestäni ne ovat "minun") ja syvimmin juurtuneiden ja robottilaisten tottumusteideni sitkeydellä (kun luulen olevan "Kaivos"). Minusta on hyödyllistä tavata jokainen hetki tuoreena, uutena alkua, palata tietoisuuteen nyt ja uudestaan ja antaa Harjoituksen kurinalaisuudesta johtuva lempeä, mutta luja sitkeys pitävät minut ainakin jonkin verran avoimena kaikelle syntyvälle ja katso se, ota se huomioon, katso syvällisesti ja oppi mitä tahansa on mahdollista oppia, kun tilanteen luonne paljastuu osallistuvat.
Mitä muuta on tekemistä? Jos meitä ei ole pohjimmiltaan olemisessamme, jos meitä ei ole maadoitettu hereillä, emmekö todellakaan menetä elämämme lahjaa ja mahdollisuutta olla todellista hyötyä muille?
Se auttaa, jos muistutan itseäni kysyä sydämeltäni ajoittain sitä, mikä on tärkeintä juuri nyt, tässä hetkessä, ja kuunnella vastausta tarkkaan.
Kuten Thoreau totesi Waldenin lopussa, "Ainoa sinä päivänä valjetaan, mihin olemme hereillä".
Tekijänoikeudet © 2005 Jon Kabat-Zinn, tohtori
Ote kirjasta:Tulossa aisteihimme: Paranna itseämme ja maailmaa tietoisuuden kautta kirjoittanut Jon Kabat-Zinn. Tekijänoikeudet © 2005 Jon Kabat-Zinn, tohtori (Julkaissut Hyperion; Tammikuu 2005; $ 24.95US / $ 34.95CAN; 0-7868-6756-6)
Kirjailijasta: Ph.D. Jon Kabat-Zinn on Stressin vähentämisklinikan ja Mindfulness-keskuksen perustajajohtaja Lääketiede, terveydenhuolto ja yhteiskunta Massachusettsin yliopiston lääketieteellisessä koulussa, sekä lääketieteen professori Emeritus. Hän johtaa työpajoja stressin vähentämisestä ja tietoisuudesta lääkäreille ja muille terveydenhuollon ammattilaisille ja maallikoille yleisölle ympäri maailmaa. Hän on myydyin kirjailija Minne ikinä menetkin, missä olet ja täysi katastrofi elääja vaimonsa Myla Kabat-Zinnin kanssa kirjan huolellisesta vanhemmuudesta, Arjen siunaukset. Hänet esiintyi PBS-sarjassa Parannus ja mieli Bill Moyersin kanssa, samoin kuin Oprah. Hän asuu Massachusettsissa.
Lisätietoja osoitteessa www.writtenvoices.com.
Seuraava:Artikkelit: Päivä kivun sydämessä
